阿波罗的眼光(五)
2007-8-22 16:01:22

结语：阿波罗式的视觉在尼采美学中的地位，或日常生活的审美化


根据前面的分析，我们可以大致归纳出尼采视觉思想中的核心观念——我们称之为“阿波罗式的视觉”——的几个特点：1，它是从意志的角度来说明的（因而不同于生理学的视觉概念）；2，它所面对或创造出来的是一种“假相”；3，它是一种身体状态，也即“陶醉”。这样一种视觉模式在尼采的整个美学中具有什么意义呢？
按照海德格尔的阐释，“假相”是跟感性世界联系在一起的。这既是尼采颠倒柏拉图主义的一个重要举措，也是尼采哲学的一个最主要的特点。在尼采看来，世界上根本就没有真理，一般所谓的真理其实也是一种假相和谬误。现象世界背后的所谓道德世界或其他关于“彼岸”的说法，尤其是彻头彻尾的虚构和谎言。“这里（按，指《悲剧的诞生》）不存在真实世界与假相世界的对比：只有一个唯一的世界，它虚假、残酷、矛盾、诱人、毫无意义……这样一个创造出来的世界乃是真实的世界”。[1]但如果是这样，我们前面关于阿波罗式视觉和苏格拉底式视觉的区别又在哪里呢？——如果一切都是假相，那么面对相同的假相也就只能有唯一的一种视觉，因此两种视觉的区分就没有任何意义。在此我们必须区分两类假相：一是以直观表象为基础的假相（不妨称之为“假象”）；另一类则是脱离直观表象，而以语言符号为基础虚构出来的假相（可以称之为“谬误”）。只有前者才是真正属于阿波罗式视觉的因素，后者实际上是对前者的否定，因为它不可避免地会对直观表象的价值进行贬低。
尼采否定现象世界背后的“另一个世界”的存在，同时又把这个唯一的现象世界看作一种“假象”，这就为他把整个现存的世界看作一种“审美现象”奠定了可靠的基础。据此我们就可以理解，为什么“只有作为一种审美现象，生命和世界才永远是合理的”。哈贝马斯认为，尼采的这种看法，是反抗理性的一种方式，因为它只承认一种审美的现实，“把一切存在和应该存在的事物都归入审美的维度”，[2]从而断然否定了道德和其他理性秩序的存在。因此，阿波罗式的视觉，就不仅仅是一种视觉模式，而是人类生活的一种基本状态。但是如果把整个生活都看作一种审美状态，那么“艺术”这个概念就需要加以相应的扩展。正如尼采在回顾《悲剧的诞生》时所说的：

形而上学，道德，宗教，科学——这一切在本书（按，指《悲剧的诞生》）中都仅仅被看作谎言的不同形式，人借助于它们才相信生命。“应当相信生命”：这是一个艰巨的任务。为了解决这个问题，人必须从本质上已经是个撒谎者，他必须首先是个艺术家。他的确是的：形而上学，宗教，道德，科学——这一切只是他追求艺术、追求谎言、逃避“真理”、否定“真理”的意志的产物。人的这种用谎言战胜现实的能力，这种卓越的（par excellence）艺术能力——乃是人与一切存在物所共有的。[3]

因此，从根本上说，人就是一个艺术家，而艺术也是人的生命的一个基本的组成部分甚至是生命的根基。用海德格尔的话来说就是，“根据那个被拓宽了的艺术家概念，艺术是一切存在者的基本事件；存在者就其存在着而言乃是一个创造者、被创造者。”[4]同样我们也理解了尼采的这样一种说法：“艺术是生命的真正使命，艺术是生命的形而上活动。”[5]在哈贝马斯看来，甚至“强力意志”也可以统一到这个命题中来：因为强力意志“同时也是求幻觉的意志，求简单化、求面具、求表面化的意志；艺术是人的真正的形而上活动，因为生命本身就基于幻觉、欺骗、视觉（optics）以及透视和错误的必然性。”[6]理查德·沃林则说得更直接，他认为，对尼采来说，“艺术就是唯一的现实。”[7]前面谈到尼采对“为艺术而艺术”的反对态度，现在我们可以看出它们之间的鸿沟有多深。
但是，这样一来是否就果真把每个人变成艺术家，把一切变成艺术作品了呢？其实未必。我们可以看出，《悲剧的诞生》实际上还包含着一个跟黑格尔有点相似的主题：悲剧艺术，也即理想的艺术的高峰，是在古希腊；而以苏格拉底式的理智主义和乐观主义为代表的亚历山大里亚文化（也即近代文化），却从根本上败坏了悲剧，因而不仅不是艺术的土壤，反而是艺术的敌人。这意味着在这种文化中，艺术可以说“靡有孑遗”。实际上在那段时期，尼采是把悲剧文化（或希腊文化）复兴的希望寄托在瓦格纳身上；这也是《悲剧的诞生》的写作动机之一。此后，基督教又作为一种扼杀艺术、从而也遏制生命的“颓废”力量受到尼采的猛烈抨击。可见尼采并没有把生活的审美化、艺术化简单地推广到一切时代。