阿波罗的眼光(二)
2007-8-22 15:58:28

II. 肉身化的视觉：尼采与传统视觉理论以及19世纪生理学视觉理论的关系


海德格尔已经详尽地分析了尼采对柏拉图主义的“颠倒”。[1]循着这一思路，我们再来看看这种颠倒在视觉领域的反映。视觉上的柏拉图主义的主要特点，就是把视觉看作一种“理论器官”，一种认知器官。亚里士多德曾经提到：“求知是人类的本性。我们乐于使用我们的感觉就是一个明证；即使并无实用，人们总爱好感觉，而在诸感觉中，尤重视觉。无论我们将有所作为，或者竟无所作为，较之其他感觉，我们都特爱观看。理由是：能使我们认知事物，并显明事物之间的许多差别，此于五官之中，以得于视觉者为多。”[2]德里达也指出，“Idein，eidos, idea: 欧洲idea（理念）的整个语义学、整个历史，在其希腊谱系中，正如我们所知道的——也即如我们所看见的——总是把观看和认知联系起来。”[3]这样来定义视觉，就必然使视觉跟一种“求真”的意志联系起来，而忽视观看过程中“厄洛斯”（即尼采所说的“性和肉欲”）的成分：视觉不过是“认知”的一种工具，它本身并没有独立自足的价值。即使这里面存在着某种乐趣，那也首先是一种“求知”的乐趣，而不是视觉本身的乐趣。因此到黑格尔那里，视觉与对象就构成一种纯粹的“理论关系”，而不涉及任何欲望：

视觉却不然，它和对象的关系是用光作媒介而产生的一种纯粹认识性的关系，而光仿佛是一种非物质的物质，也让对象保持它的独立自由，光照耀着事物，使事物显现出来，不象空气和火那样和对象有实践的关系，明显地或不知不觉地把对象燃烧掉。对于无欲念的视觉，一切在空间中相互外在或并列的物质性的东西都可以成为对象，由于这对象没有遭破坏，保持着它的完整面貌，所以它凭形状和颜色而显现出来。[4]

黑格尔把视觉当作一种纯粹的“理论器官”之所以还有柏拉图主义的残余，乃是因为这样一来，视觉就必须摆脱肉体上那些低级器官功能的“玷污”，保持其认知或审美上的“纯粹”性，这样就需要发明一个东西，也即“精神”或“灵魂”，来作为视觉的真正执行者。

如果我们问：整个灵魂究竟在哪一个特殊器官上显现为灵魂？我们马上就可以回答说：在眼睛上；因为灵魂集中在眼睛里，灵魂不仅要通过眼睛去看事物而且也要通过眼睛才被人看见。正如人体所不同于动物体的在于它的外表上无论哪一部分都可以显出跳动的脉搏，艺术也可以说是要把每一个形象的看得见的外表上的每一点都化成眼睛或灵魂的住所，使它把心灵显现出来。[5]

按照黑格尔的这种理解，眼睛不仅是“灵魂”观看外在世界的工具，同时也是“灵魂”向外显现自身的工具；而那个与“灵魂”相对的肉体，则和视觉没有什么关系。肉体的作用就这样从视觉中被剔除出去了。这样一种做法——即把人的存在从根本上归结为“灵魂”，从而与肉体截然分开——的另一个更早的典型例子是笛卡儿。

就是因为我确实认识到我存在，同时除了我是一个在思维的东西之外，我又看不出有什么别的东西必然属于我的本性或属于我的本质，所以我确实有把握断言我的本质就在于我是一个在思维的东西，或者就在于我是一个实体，这个实体的全部本质或本性就是思维。而且，虽然也许（……）我有一个肉体，我和它非常紧密地结合在一起；不过，因为一方面我对我自己有一个清楚、分明的观念，即我只是一个在思维的东西而没有广延，而另一方面，我对于肉体有一个分明的观念，即它只是一个有广延的东西而不能思维，所以肯定的是：这个我，也就是说我的灵魂，也就是说我之所以为我的东西，是完全、真正跟我的肉体有分别的，灵魂可以没有肉体而存在。[6]

“灵魂可以没有肉体而存在”，话已经说到这个份上了，我们还有什么可说的呢？笛卡儿把“我”归结为一个思维的主体，即“我思”，这就把人的存在完全抽象为一个精神的实体，肉体在其中没有任何地位——尽管他也认识到精神和肉体是“非常紧密地结合在一起”的，而且只有在自己的肉体上才可以感受到疼痛、愉快和悲伤。[7]这种关于人和主体的观念不仅影响到黑格尔那一路的视觉理论，而且也影响到西方视觉艺术的观念和实际操作。