信仰是我的心灵、我的灵魂所需要的
2007-6-2 14:15:45 张缨

　　
　　从这些引文中，我们可以清楚看出维特根斯坦认为基督信仰的重心不在历史事件的真实与否，而在于耶稣的教导使人类生活所发生的巨大的“改变”作用。从中，我们可觉察出托尔斯泰对福音的伦理阐释给维特根斯坦带来的影响，而另一方面也可以看出维特根斯坦视信仰为一种对自身生活的改变。
　　
　　维特根斯坦是一个完美主义者，无论在思想或道德上，他都力求纯粹彻底，因而常处于苛责自己的痛苦中，他曾这样写道：
　　
　　 人处在无限的痛苦之中，人也就会享有无限帮助的需要.基督教只是对需要无限帮助的人来说，对经历了无限痛苦的人来说，才是惟一的。信仰基督教──如我所见──是人处在极端痛苦时的避难所。<62>
　　
　　某种程度上可以说，维特根斯坦视信仰为一种“处在极端痛苦时的避难所”。在对上帝的信仰中，维特根斯坦寻找摆脱痛苦、改变自己、重新开始新生活的力量。
　　
　　　
　　
　　四、“宗教信仰实际上是一种生活方式”──作为“语言游戏”的宗教言说
　　
　　最后，让我们来考察维特根斯坦的宗教观与其哲学思想的关系。
　　
　　 维特根斯坦对宗教信仰的论述，主要见于《文化与价值》和《关于美学、心理学和宗教信仰的讲演与谈话》两本论著<63>，值得注意的是，这些笔记和讲演都是维特根斯坦三十年代重返剑桥后所作的，应与他的后期思想联系起来阅读。
　　
　　可以看到，在这些论述中，有些部分谈论的是他个人的信仰观，另一些部分谈论的是作为信仰的宗教在人类生活中的作用，这两个部分虽然不可截然分割，但还是有所区别。维特根斯坦个人的宗教观上文已作了交待，而他对作为宗教现象的信仰所持的立场不仅与他个人的信仰观相呼应，而且与他的后期哲学思想密切相关。
　　
　　后期维特根斯坦最著名的理论是“语言游戏”说。从“图像”理论到“游戏”说，维特根斯坦的哲学思考始终围绕着“语言”来展开，如果说康德想要为人类理性制定界限，那么维特根斯坦则试图为人类的表达搭置一个框架，<64>通过正确地言说来避免误解和争执，从而更好地相互共处。
　　
　　后期维特根斯坦认为，“一个词的意义就是它在语言中的用法”（PI.43）。<65>日常生活中，语言不仅是关乎事实的陈述，同时承担着命令、请求、祈祷、翻译、猜谜、演戏、玩笑等多种多样的功能，维特根斯坦指出：“语言的述说乃是一种活动，或是一种生活形式的一个部分。”（PI.23）<66>他将这种“由语言和行动（指与语言交织在一起的那些行动）所组成的整体叫作‘语言游戏’”。（PI.7）<67>和语言交织在一起的行动是多种多样的，不同的行动指示着语言的不同使用功能，但无论语言或行动都要遵循一定的规则，维特根斯坦因而将语言的不同用法视作规则不同的各种游戏，它们只有在“游戏”的实践中──即只有在语言的具体运用中才获得其意义。
　　
　　维特根斯坦认为，游戏之间“看不到什么全体所共同的东西，而只看到相似之处，看到亲缘关系”（PI.66），他将这种“错综复杂的互相重叠、交叉的相似关系”称为“家族相似”: 一个家族的成员之间的各种各样的相似之处：体形、相貌、眼睛的颜色、步姿、性情等等，也以同样方式互相重叠和交叉。──所以我要说：“游戏”形成一个家族。（PI.67）<68> 语言的“家族相似”特征决定了语言没有一个固定不变的本质：