信仰是我的心灵、我的灵魂所需要的
2007-6-2 14:15:45 张缨

　　
　　在此，维特根斯坦修正了自己早期哲学中的观点。在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦认为，“命题是实在的图像”（TLP.4.01），<70>从而作为命题总体的语言与作为实在总体的世界具有同构性。这种语言与实在世界的一一对应建立在将语言局限于指称和表象功能上，这样，那些无法被表象的言说，诸如美学的、心理的、伦理的、宗教的，必然被排斥在实在世界之外，只能“显示”，不能“说出”。虽然维特根斯坦本人无意将上述领域从人类生活世界中排斥出去，但他所作的“对于不可说的东西我们必须保持沉默”（TLP.7）<71>的结论，却为各种实在论者拒斥形而上学和神学所利用。在生活实践中，维特根斯坦渐渐发现，指称表象功能只是语言的诸多功能中的一个，尽管它在人类语言中占有十分重要的位置，但决不是惟一的，不过是诸多语言游戏中的一种。
　　
　　“想象一种语言就意味着想象一种生活形式。”（PI.19）<72>处于不同生活形式中的人们，具有不同的语言框架，或者说，遵守不同的“游戏规则”。“为要通过语言进行沟通，那就不仅要有定义的一致而且还要有（尽管这听起来很奇怪）判断上的一致。”（PI.242）<73>这种“判断上的一致”指的就是由共同的文化传统和风俗习惯等构成的生活形式，而生活形式对人来说是被给予的，<74>也可以说，是先于人的经验的。在语言游戏中，规则就是语言的使用，它并非任意的，而是一方面受特定生活形式的制约，具有社会性和实践性，另一方面也不等同于各人对规则的不同解释。<75>
　　
　　在维特根斯坦看来，宗教的言说是语言游戏的一种，它与特定的生活形式紧密相关。 我深以为，一种宗教信仰只是犹如把自己热切地托付给某种参照系（system of reference）。因此，尽管这是一种信仰，但它实际上是一种生活形式，或者一种评价生活的形式。信仰就是对这一种解释的热烈奉行。<76>
　　
　　维特根斯坦认为，科学与宗教是不同的生活形式，它们各自分享着不同的语言和规则，在此，维特根斯坦的宗教观也发生了一个与其哲学观一致的变化：从认为超验领域“不可说”到承认宗教言说在关乎自身的生活形式中具有意义和价值。维特根斯坦个人的宗教体验使他明白信仰是生活中实实在在的事件，对上帝的信仰能给充满紧张的心灵带来安宁，并为人生开创出新的可能性──“改变自己的生活”。<77>同时，作为一个置身于现代世界的哲学家，维特根斯坦并没有如极端的信仰主义者那样否定理性在人类生活中的作用，毋宁说，他的信仰主义立场中并不包含视信仰为人类生活惟一准则的意思，因为在他看来，科学也好，宗教也好，或者其他什么世界观，都只是彼此交互重叠、具有家族相似的语言游戏－生活形式之一种，它们中没有谁代表了世界的本质，从根本上规范和限制另一种生活形式。而每一种生活形式本身，则具有不同的理解和解释世界的方式。
　　
　　维特根斯坦指出，在宗教信仰这一特定生活形式中，科学理性与历史证据都不发生作用。 在一种宗教布道中，我们运用诸如这样的表述：“我相信象那样的事将会发生，” 而这种表述不同于我们在科学中运用它们的方式。<78>
　　
　　可见，尽管语言本身是相同的，但在不同的使用中，或者说在不同的生活形式所构成的语境中，话语的意义是不同的。<79>换句话说，“相信末日审判会发生”与“相信太阳东升西落”是完全不同层面上的语句，前者是一种建立于信仰的宗教言说，而后者是一种建立于经验之归纳的科学言说。科学语言和宗教语言规范生活的不同层面：
　　
　　 如果问题涉及关于神或上帝的存在，它所起的作用完全不同于我曾听说的关于任何人或物的存在。<80> 因为上帝不是对象性的存在，不可被表象，祂的意义只在信仰者的言说中才具有。同样，维特根斯坦拒斥在宗教信仰中引入属于科学语言的证实观点： 假设某人以此作为生活的指南：相信末日审判。无论什么时候他做什么事情，这一点都萦绕在他心头，在一种程度上，我们如何知道，是否能说他相信这会发 生呢？问他是不够的。他很可能会说他有证据，而他所具有的是你可能称之为不可 动摇的信仰。这种信仰并非通过推理或通过诉诸通常的根据来显现，而是通过对他全部生活的支配来显现。<81>