儒学是人类中心主义吗？
2007-6-2 14:13:06

　　　　二、怎样理解儒学的“以人为中心”？
　　我们通常说，儒学以“以人为中心”的。这样说是正确的吗？无疑是正确的。但是，当我们这样说时，与人类中心主义所说的“以人为中心”，其涵义是不同的。因此，不能说凡是主张“以人为中心”者都是人类中心主义者。
　　儒学所说的“以人为中心”，诚然出于对人的重视和关心，把人的问题放在重要地位，其中当然包括人类的利益问题。但是，更重要的是，它要解决人的存在的价值和意义的问题。这才是儒学的中心课题。而要解决这个问题，就不能脱离自然界，单独从人出发，或从人的“本质”出发，去求得解决。就是说，不能把人和自然界对立起来，将自然界视为“异在”的存在，视为人之外的对立面，只从人的“自我意识”、“精神主体”去解决人的问题。而是必须把人和自然界联系起来，在人与自然的不可分离的内在统一中去解决。这是儒学同人类中心主义的最根本的区别。
　　这里有两层涵义。一层涵义是，就人在自然界的地位而言，人具有重要价值。但人的生命价值归根到底来源于自然界，是自然界的“赋予”，而不是来自超自然的精神实体，不管这个精神实体是上帝还是其他的最高存在。也不是来自人自身的创造能力，虽然人的创造是很重要的。儒学以“天”为最高存在，但“天”不是别的，就是自然界。这里所说的自然界，当然不是物理学上所说的自然界，即不是一个纯粹的物理世界，而是哲学上所说的自然界，即宇宙整体或全体。
　　“天”即自然界不是无生命的僵死的存在，它是有生命的，并不断地创造生命，即“天地之大德曰生”而“生生不息”。因此，自然界是人类生命之源和价值之源，用哲学的语言来说，天即自然界不仅是人的存在本体，而且是人的价值本体。存在和价值是统一的。冯友兰先生指出“天”有五义，其中有“自然之天”、“义理之天”两种涵义，这是“分析”的说法，其实这两种涵义是统一的，就是说，“天”即自然界既是存在的又是有价值意义的。这种价值是“内在的”，它就是“天道”、“天德”、“天命”或“天理”，它是自然界本身所具有的，不是由超自然的力量决定的，就是说，作为价值本体的“天”不是超自然的，就是自然界本身。天即自然界是一个生命整体，其中有“形而上”的层面，也有“形而下”的层面，但“形而上”与“形而下”是统一的，“形而上”就在“形而下”之中。在中国的儒家哲学中，并没有超自然的“形而上者”。
　　儒家肯定，人是万物中最“灵”的，也是万物中最“贵”的。这就把人与万物区别开来了。这里所说的“灵”，是指人心之“灵明知觉”，其中包括“思”这样的理性能力。这里所说的“贵”，是指人性的价值内容。但人性和生命存在是不能分开的，它就存在于人的形体之中。这是灵肉、神形一元论，而不是灵肉、神形二元论。人死后，其性与神亦不存在。儒学中没有“灵魂不死”之说。这就保证了人与自然界的内在统一。
　　有人说，儒学缺乏超越意识。从某种意义上说，这话是不错的。但是，这并不等于说，儒学完全没有超越性。性和形毕竟是不同的，对此，儒家也有“分析”（如朱熹等人）。但是，这种“分析”，只是从认识上说的，不是从存在上说的。从存在上说，儒家并不承认有一个形而上的性本体即实体在那里存放。儒学不是“本质先于存在”，也不是“存在先于本质”，而是“本质即存在”、“存在即本质”，即本质和存在是不能分开的。从认识上区分“形而上”与“形而下”是重要的，但儒学的根本目的是解决存在的意义（即本质）问题，而不是解决认识问题。也就是说，儒学不是本质主义的。它没有把“灵魂”、“自我意识”、“理性”、“意志”、“人性”等等同自然界对立起来，同肉体存在对立起来，以此说明人的高贵和优越，并且凌驾于自然之上；而是从自然界赋予人的“德”或“性”说明人之所以为“灵”为“贵”。人的“灵”与“贵”固然是对自然界的万物而言的，但人作为自然界的一部分，又不可能与自然界对立起来以显示自己的优越性，更不可能凌驾于自然界的万物之上以主宰万物。