儒学是人类中心主义吗？
2007-6-2 14:13:06

　　“以生物为心”实际是无心之心，即有心而无心，不能用逻辑上的“是”或“否”来说明。因为这是生命的问题，不是逻辑分析的问题。程颢说：“天地之常，以其心普万物而无心。”（《答张横渠书》）这里所说的“其心”，就是“生物之心”或“以生物为心”；这里所说的“无心”，则是指人心而言的，它并不是人的心。但是，“天地生物之心”一定要实现为人心，即以人心为“天地生物之心”的实现，因此，“人以天地生物之心为心”（《朱子文集·仁说》）。这里所说的“实现”，不是指被动地“被给予”，而是包涵着人的创造、人的自觉与人的实践。人心与“天心”的关系是：“继之者善，成之者性。”（《易·系辞》）“继”是继此而生，具有善即目的的先天根据，或内在潜能；但要真正实现为人性，则要靠人去完成，这就是“成之者性”。人的主体性即表现于此。
　　由此可见，人的主体性从根本上说是禀受“天地生物之心”而成的德性、仁性，而不是由“自我意识”所决定的“自我”。人之为主体是“人为天地立心”的主体，而不是“人为自然立法”的主体。其基本特征是承认自然界有内在的生命价值，但是必须通过人这一德性主体的实践活动、创造活动而得以实现。这也就是“无人则无以见天地”的真正涵义。天地自然界是亘古存在的，但是，如果没有人，天地自然界之所以为天地自然界的生命价值和意义就无从发现了。只有人才是天地自然界的生命价值和意义的实现者。牟宗三先生将人看做天道的“实现原则”，是很深刻的洞见，但他把天道说成超自然的精神实体，则是值得商榷的。这同儒家强调过程、功能和作用的生命整体论学说并不相符。人与自然是在生命过程中实现其价值意义的，也是在实践过程中显示人的主体作用的。
　　天地以“生”为心，人则以“仁”为心，因此，仁学是儒学的核心。“生即仁”之说，揭示了人与自然的内在统一性，而“为天地立心”之说，则揭示了人的主体作用。人不是靠“自我意识”与自然界相对立，靠“天赋观念”、“先验范畴”、逻辑形式“为自然立法”，而是靠“天命之性”与自然界相统一，靠自己的仁心、仁性“为天地立心”，在实践活动中实现“天地万物一体”境界。这就是儒学主体性的精神实质。
　　　　四、关于“投射说”与“移情说”
　　有一种看法认为，所谓自然界的价值，特别是道德价值，只是儒家将人类社会（封建社会）的价值投射到自然界的结果，并不是自然界本身具有这样的价值。这就是“投射说”。与此相联系的还有“移情说”，即认为儒家将人的情感移置到自然界，使自然界具有同人一样的情感和意志，实际上是将自然“拟人化”了。
　　这种说法看起来是为了使自然界摆脱人类加于其上的种种“属性”和人的色彩，恢复它的“本来面目”，以便用科学的、理性的方法认识自然界。但是，这种看法所依据的，恰恰是近代以来的机械论、因果论、还原论的哲学理论，而这种理论又是建立在近代科学之上的。按照这种理论，自然界是没有生命的、已经死亡了的自然界，没有任何生命目的性。所谓自然界的生命物，不过是“自然选择”的结果，是物理、化学变化的结果。不仅如此，连人的生命也不例外，人不过是一架精巧的机器，只有人的“自我意识”才是人所特有的，与自然对立的。这正是人类中心主义的观点。