| 儒学是人类中心主义吗? |
| 来源: 作者:ne 发布时间:2008-02-16 |
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如果说以“灵”为有价值,动植物当然是有价值的,也是有尊严的。人有什么权利将自己说成是自然界最优越最有价值的,是惟一的价值主体,而将动植物视为卑贱而无价值的?在儒家看来,不仅动植物,自然界的所有的“物”都有其存在的价值。比如水、火、土地、石头,不只是人类生产生活所必须的资源,而且是人类和一切生命存在的基础。从有机整体论的观点看,它们都是自然界生命的组成部分。儒学中关于这方面的论述也是很多的,值得我们认真思考。 既然如此,所谓“移情说”就值得重视了。我们不能从人比万物更优越的眼光,而要从人与万物平等的眼光去看这个问题。正如程颢所说,“要放这身来在万物中一例看”即平等地看,那么,“移情”不仅是可能的,而且是必须的。 所谓“移情”,就是将自己的情感移向“他者”,“感同身受”地去对待自然界的生命——动植物,如同对待自己的生命一样。“移情”就是同情,就是爱护,是仁心的发用。在突破“人间性”的范围之外的更广的层面上,不仅要“己所不欲,勿施于人”,而且要“己所不欲,勿施于物”。其前提是,人与万物都是自然界的儿女,在生命的次层上是平等的,也是“一体”的。这所谓“一体”,就是有机整体。看到动物、植物无故受到伤害,就如同自己受到伤害一样,动、植物的痛苦,就是自己的痛苦,而不是“麻木不仁”,更不是以更加残忍的手段对待它们。 儒学中有“感应”、“感通”之说,其中就包涵着情感的交流与沟通。有感必有应,感应是相互的。万物之间有感应,有信息交流。人无害物之心,而有爱物之心,被爱之物就会感而应之,对人友好,人也能从中得到情感的满足,感受到生活的乐趣。不要把一切都放到“认识”的范围内去考察。利益的满足并不等于幸福,认识中的自然永远是不完整的。自然界是丰富多彩的,人类的生活也是丰富多彩的。情感需要是人类生活中最重要的组成部分,“移情”是人类情感中最有价值的部分。“移情”不仅意味着自然界的生命是有价值的,值得尊重和同情的,同时还能提升人自身的价值,真正体现人的主体性作用。以同情心对待万物,尊重和爱护万物,就能实现人与万物之间的“感通”,实现“万物一体”的境界。这既是人生的最高境界,也是可持续发展的根本保证。 ,
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